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楊朝明:君子無所爭 其爭也君子

2019-05-07 14:48:00  作者:  來源:中國孔子網

  子曰:“君子無所爭。必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭也君子。”

  說起“不爭”,恐怕很多人會馬上與“無為”聯系起來,以為這是老子或道家的主張。其實,孔子不僅說“無為”,也常常說到“不爭”。無論“無為”還是“不爭”,實際都是一種很高的境界。

  老子說“無為”很多,但事實卻是“無為而無不為”,所以老子不止一次地說“為無為”。例如,老子說“為無為,事無事,味無味”,很明顯,他的意思乃是“為之于未有,治之于未亂”。踏踏實實做好該做的事情,最終的成功便水到渠成了。這就像讀書人畢業找工作,如果學得好,還怕沒工作?

  你“事”于“無事”之時,別人有事時你就輕松了。品味“無為”就像甘于寂寞,寂寞之后的成功就像甘甜的水果,孔子盛贊堯舜的“無為而治”,那可不是一般的境界。

  孔子所言“不爭”也是如此。他說“君子無所爭”,凡有所爭,多為名利;心有禮義,便無所爭。孔子儒家強調修己,主張循理而動,人生活在社會中,作為“成人”,不論是誰,不論在哪里,都應按照該做的去做,遵守社會規范。人的行為恰當與否,都有“度”的要求,無論你稱呼這個“度”叫做“法”,或者喚作“禮”,無非都是中正合宜,不偏不倚。如果大家都以禮為標準規范自己,則爭無所爭。《禮記·樂記》所言“樂至則無怨,禮至則不爭”,其實就是這個意思。

  然而,規則、法律在那里,為什么還有人不守規矩?為什么還有人違法亂紀?孔子認為,治人情,修人義,講信修睦,尚辭讓,去爭奪,離開了禮就很難做到。這里的前提,是要有遵守禮的自覺。制定規則容易,遵守規則很難,孔子在《論語》中說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”人有仁德,彼此關心,推己及人,換位思考,才會去爭、禮讓,才能“奸謀閉而不興,盜竊亂賊而不作”。

  不難看出,孔子說的“不爭”乃以修己、克己、反省自己為前提。他說“君子求諸己,小人求諸人”,君子嚴格要求自己,小人則常苛求別人。孔子說:“躬自厚而薄責于人,則遠怨矣。”多督責自己就可避免怨恨。責己厚,責人薄,這個方法一定很管用,所以《白虎通·禮樂》說:“禮所揖讓何?所以尊人自損也,不爭。”孔子指出過許多修身的方法,中心都不離“修己”。比如“君子矜而不爭,群而不黨”,比如“君子周而不比,小人比而不周”。胸襟開闊,心底坦蕩,寬以待人,博厚包容。孔子不爭,曾子分析說:“見人之有善若己有之,是夫子之不爭也。”見賢思齊,別人有善行,就努力學習,而不嫉妒不服,這樣,哪還用得著與人爭勝?

  孔子有他心目中儒者的標準,他在《禮記》中論述“儒行”時說:“儒有居處齊難,其起坐恭敬,言必誠信,行必中正,道涂不爭險易之利,冬夏不爭陰陽之和,愛其死以有待也,養其身以有為也。”日常起居莊重恭敬,誠信中正,不爭平坦之處,不爭舒爽之所,愛惜生命,保養身體,為人修養若此,何懼做事不成?

  如果從事管理,使人不爭,就必須為國以禮,為政以德。孔子管理思想的精到之處,在于強調為政者的“正”,強調為政者自身的榜樣力量,讓“地位高”的人意識到“責任大”;讓“尊貴的人”同時也是“高尚的人”。所以他說:“善則稱人,過則稱己,則民不爭;善則稱人,過則稱己,則怨益亡。”只有君子才能造就君子,境界高了才能“化行若神”。多看他人的長處,多看自己的不足,就會減少爭執,去除怨憤。《孝經》中說:“先之以敬讓,而民不爭。”《左傳》襄公十三年說:“上下有禮,而讒慝黜遠,由不爭也,謂之懿德。”這是“有道之世”的特征,是“君子之治”的效果。

  “無為”不是無所作為,“不爭”也不是什么事都無所謂。做事可以比貢獻,修養可以比水平,這是“君子之爭”,為的是更加平和中正,為的是提升幸福指數。例如孔子說:“君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭也君子。”君子本來沒什么可爭的,如果一定要有的話,那就是比賽射箭吧。比賽射箭不是角力斗勇,而是看誰心境平和,適度中正。孔子說:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”射而不中,退而反省,這就像一個人的反躬自省。所以,比賽在于敦促射者反身修己,因而雙方彼此謙恭禮讓,相互尊敬,以勝負飲酒。這樣的競爭才是君子之爭。

  (楊朝明,歷史學博士,現任孔子研究院院長、研究員、博士生導師,全國政協委員,中國民主促進會中央委員、山東省委委員,中國孔子基金會學術委員。) 

責任編輯:李曉夢
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